Средневековая философия.

1.                     Формирование христианской философии и основные идеи Средневековой философии.

2.                     Патристика.

3.                     Схоластика.

Формирование христианской философии.

Сегодня мы с вами погрузимся в мир средневековой философии. Вы знаете, что эпоха средневековья (2/4-14 века)- это время крестовых походов, время, когда церковь имела очень сильное влияние (фильм «Собор Парижской Богоматери»), поэтому естественно, что главным объектом философствования является Бог.

Господствующим мировоззрением средних веков было христианство, магистральными идеями, разрабатываемыми выдающимися мыслителями этого времени, оказывались идеи теологические, касавшиеся того, как понимать Бога, Троицу, творение и пр. Философия полагалась “служанкой богословия”, в чем философы Нового времени, а зачастую и современности, усматривали ее приниженный статус.

Потому средневековое ее положение зачастую представлялось как пара- или псевдофилософия, внутри которой встречались отдельные свободные умы, перекраивавшие христианское мировоззрение в духе платонизма, аристотелизма, стоицизма. При таком подходе это означало: самостоятельного философствования в ту пору не существовало, оно являлось консервантом античных традиций при одном инструменте теоретизирования - формальной логике и при одном инструменте согласования всеобщего и единичного - символе.

Философия этого периода была тесно сопряжена с теологией, проблематика же основывалась на бытийном отношении Бог - человек. Все остальные области, традиционно входившие в состав философии - онтология, гносеология, этика, эстетика - рассматривались под этим углом зрения.

Христианство возникло в 1 веке н.э. в восточной провинции Римской империи – Палестине.

325 г. – император Константин издал указ, по которому христианство стало государственной религией Римской империи. С этого времени начинается борьба с языческой философией.

529 г. – император Юстиниан своим указом закрыл последнюю языческую философскую школу- платоновскую академию в Афинах. Основные идеи Средневековой философии.

Основные идеи Средневековой философии.

·                        Идея откровения. Полагалось, что человек рожден в истине, он должен постичь ее не ради себя, но ради нее самой, ибо ею был Бог. дольний мир изначально мыслился встроенным в высшую реальность, соответственно встраивался в нее и человеческий разум, определенным способом причащавшийся этой реальности - в силу врожденности человека в истину.

·                        Теоцентризм – главная проблеме – проблема взаимоотношения человека и Бога;

·                         Провиденциализм – учение о предопределенности всех событий Богом

·                         Креационизм – учение о творении мира Богом

·                        Традиционализм – опора на идеи христианства, все, что не христианство – это ересь.

·                         Опора на авторитеты, без которых немыслима обращенность к традиции, объясняет идейную нетерпимость к ересям, которые возникали внутри ортодоксального богословствования. В условиях заданности истины основными философскими методами были герменевтический и дидактический, тесно связанные с логико-грамматическим и лингвистически-семантическим анализом слова.

·                        Поскольку Слово лежало в основании творения и соответственно было общим для всего сотворенного, то оно предопределило рождение проблемы существования этого общего, иначе называемой проблемой универсалий (от лат. universalia - всеобщее).

·                        Универсалии – это то общее, что присуще всем конкретным объектам определенного вида или рода. Например, все конкретные лошади обладают некой общей «лошадностью».

·                        Реалисты – философ, считающие универсалии существующими реально вне конкретных вещей (Эуригена, Ансельм Кентерберийский).

·                        Номиналисты (номен-имя) – философы, считающие, что вне конкретных вещей универсалии существуют только в словах (Росцеллинин, Пьер Абеляр, У. Оккам).

·                        С попытками решения проблемы универсалий связаны три философских течения: концептуализм (существование общего вне и внутри конкретной вещи), реализм (существование общего вне и до вещи) и номинализм (существование общего после и вне вещи).

Где и как существуют общие понятия?

Реалисты- универсалии, будучи мыслями Бого и прообразами вещей, существуют до вещей и вне вещей как их прообразы и причины (сравни с эйдосами у Платона).

Номиналисты – универсалии существуют в уме в виде простых знаков (имен) классов сходных вещей.

Концептуалисты – универсалии существуют в уме в виде понятий, отражающих существенные свойства вещей.

·                        В силу акта творения человека по образу и подобию Бога, в силу дарованной человеку способности разумного причащения Богу человек впервые рассматривается как личность, деятельность которой основана на свободе воли. Вопрос о свободе воли тесно связан с вопросом о Высшем благе, которым является Бог, зле, которое толкуется как нехватка блага, и предопределении (выразителем этой идеи являлись Августин, Иоанн Скот Эриугена и др. Идея предопределения, однако, не стала ортодоксальной идеей). Смысл свободы воли связывался не с подчинением необходимости, а с определением поступков совестью и свободным выбором человека (Боэций, Абеляр, Бернард Клервоский, Альберт фон Больштедт, Фома Аквинский и др.). Творец мира брал залог для испытания духа опытом мира в виде любви или ненависти, что было тесно связано с возможностью знания: чем больше любовь к Богу, тем точнее знание.

·                        Богооткровенность истины в Священном писании предполагала необходимость его комментария, который есть речевая встреча смыслов Божественного откровения и человеческого постижения. В речевом диалоге, принявшем форму диспута, была создана возможность формирования такой диалектики, понятия которой одновременно - двуосмысленно - направлялись на сакральное и мирское, образуя особый способ познания. Человеческий взор, направленный на Бога, совершенствуется в Его видении. Божественный, направленный на человека, высвечивает его смертность, конечность. Философствование осуществляется в момент чтения авторитетного текста или в момент его комментирования, то есть оно всегда в настоящем, где вечное прикасается к временному.

·                        Сотериология – учение о спасении, т.е. о путях обретения райского блаженства и приближения к Богу.

·                        Проблема веры и знания.

1)                    верю, ибо нелепо (Тертулиан)

2)                    верю, чтобы понимать (Аврелий Августин), догматы веры без доказательств.

3)                    понимаю, чтобы верить (Пьер Абеляр), то есть истины веры должны быть рационально обоснованы.

Виды философии

Ко времени Боэция (ок 480-524/526) философия рассматривалась как одно из искусств, подразделяясь на три вида спекулятивную (теология), практическую (или моральную) и рациональную (или логику). Спекулятивная философия разрабатывала собственно теологические проблемы В практическую философию входили уже не этика, политика и экономика, как это было у Аристотеля, а только и исключительно этика, благостью, любовно/ненавистным отношением к Богу определявшая правдоподобности суждений. Третья составляющая философии - рациональная, или логика, заместила аристотелеву риторику и поэтику. Все три вида философии находились между собой в тесном сопряжении

Периодизация средневековой  философии

Средневековую философию условно можно разделить на следующие периоды: 1) введение в нее, которое представляет патристика (II-VI вв.); 2) анализ возможностей слова - важнейшая проблема, связанная с христианской идеей творения мира по Слову и Его воплощения в мире (V11-X вв.); 3) схоластика (XI-XIV вв.).

Философия развивалась прежде всего в монастырях, религиозных орденах, среди которых наиболее известными стали францисканцы (Александр Гэльский, Бонавентура, Иоанн Дунс Скот, Уильям Оккам) и доминиканцы (Альберт фон Больштедт, Фома Аквинский). Даже имена средневековых философов Я школ связаны с наиболее известными соборами и обителями (Гуго Сен-Викторский, Бернард и Теодорик Шартрские, Бернард Клервоский, Ансельм Кентерберийский).

Патристика Ориген, Григорий Нисский, Дионисий Ареопагит, Максим Исповедник, Иоанн Дамаскин, Августин, Боэций.

Патристика (от греч. патэр – отец) - первый период развития средневековой мысли, который охватывает 2-6 века нашей эры, это учения первых отцов церкви. Отцы церкви находились под влиянием идей Платона и неоплатоников.

Ведущая идея патристики – истины веры выше истин разума, но им не противоположны.

Фундаментом для развития патристики является философия  Платона.

Филон Александирйский: оказал влияние неоплатонизм (учение об эманациях): божество наполняет мир посредством присущих ему духовных бестелесных сил – логосов (сравни: платоновские идеи). Высший из этих логосов – божественное слово, это сын божий.

Иегова→ЛОГОС= Сын Божий→логосы- ангелы→телесный мир→материя.

Согласно Филону, Ветхий завет представляет собой иносказание, чтобы скрыть от непосвященных глубокий духовный смысл божественного откровения, содержащего ответы на все вопросы,  на которые пыталась ответить греческая философия.

По  Филону, греч. ф. и библейская мудрость имеют один источник – божественный разум , логос, но библ. Мудрость есть прямое Слово Бога, тогда как философия греков есть человеческое отражение божественного Логоса.

Апологетика (от греч.  апология – заступничество, оправдание) – течение в христианской философии, выступавшее в защиту христианского вероучения.

Апологеты:

Тертуллиан: вера выше разума, истина от бога, отстаивал идею творения мира из ничего в отличие от христиан-неоплатоников, которые полагали, что Бог творит мир из костной материи. Язычество и христианство, вера и разум, религия и философия принципиально несовместимы. Истины веры недоступны разуму: «верю, потому что нелепо».

Августин:  трактаты «О свободе воли», «Исповедь», «О граде Божьем».

главный вопрос, который его волновал: является ли Бог ответственным за зло? Человеческое моральное зло – главный аргумент против того, что Бог  благ и всемогущ, существование морального зла- наиболее важный аргумент против существования Бога. По Августину, зло представляет собой свободный выбор человека. Бог не отвечает за моральное зло, поскольку причина зла лежит в том, что сам человеческий разум обрекает себя на рабство от желаний. Зло – это обращение воли от вечного к мирскому.

По Августину, избыточная любовь к таким вещам, как здоровье, физическая сила, красота, политическая свобода, семья и друзья, почести и деньги, приводит к несчастью. Нам суждено либо испытывать боль от потери тех мирских вещей, которые мы любим, либо испытывать страх потерять их.

По Августину, «верить, чтобы понимать», то есть примат веры над знанием.

Платон	Августин
Познай самого себя	Познай Бога в самом себе
Идеи или эйдосы	Мысли Бога
Процесс познания как припоминания идей	Божественное озарение
Душа освобождается от тела, чтобы вернуться к блаженной жизни во внеприродном мире (сравни с идеей реикарнации)	Душа освобождается от тела, чтобы после Суда попасть в рай или ад.

Ориген: закладывает основы христианской философии путем синтеза христианства и неоплатонизма, утверждает примат веры над разумом.

Схоластика (от греч. схола – школа, школьная философия).

Второй этап средневековой философии – схоластика - связан с распространением христианства среди новых народов и началом его превращения в мировую религию. Потому огромный вес приобрела передача накопленного вероучения: прояснение идеи эсхатологии, значения чудес, возможностей души (Григорий Великий, Бэда Достопочтенный), укрепление аллегорического и аналогического способа мышления, что спровоцировало появление бесчисленных “этимологии” (Исидор Севильский), обучение метафорическому способу мышления (Алкуин).

Схоластика также связана со становлением университетского образования в Европе 14 века. Основу философского образования  составляли семь свободных искусств: грамматика, риторика, диалектика (словесные искусства), арифметика, геометрия, музыка и астрономия. Учились юноши 13-14 лет в течении 8 лет.

Цель схоластического образования: не приобретение суммы знаний, а обретение компетенций, а именно навыков ведения диспута, аргументации со ссылкой на идеи Аристотеля, Августина, Фомы Аквинского.

Ведущая идея схоластики – истины веры выше истин разума, но они автономны.

Значение схоластики состоит в том, что она закладывает основы теоретического мышления европейской философии, со схоластикой связано оттачивание логического аппарата, рассудочных способов обоснования знания.

анализ проблемы универсалий как фундаментальной схоластической и диалектической проблемы, теснейшим образом связанной с формированием идеи речи.

Схоластика. Представителями раннесхоластического периода являются Иоанн Росцелин, Ансельм Кентерберийский, Петр Абеляр, Бернард Клервоский и др. Представителями позднесхоластического периода - Раймонд Луллий, Фома Аквинский, Бонавентура, Сигер Брабантский, Иоанн Дунс Скот, Уильям Оккам, творцы “экспериментальной философии” Роберт Гроссетест и Роджер Бэкон и др.

Иоанн Скотт Эриугена (810-877): Бог открывается людям как природа четырех типов.

Природа творящая и несотворенная (Бог)- природа сотворенная и творящая (Божественный ум, или Логос, Сын Божий) – природа сотворенная и нетворящая (мир материальных творящих вещей)- природа несотворенная и нетворящая (Бог).

Ансельм Кентерберийский: Верю, чтобы понимать! Разум нужен, чтобы глубже понимать истины веры. Разрабатывал доказательства бытия Бога. Например: в мире существуют объекты различных степеней совершенства, следовательно, должно существовать нечто абсолютно совершенное.

Петр Абеляр (в “Диалектике”, “Логике для начинающих”, “Теологии”) полагал, что универсальная вещь как вещь не может существовать, ибо это была бы противоречивая вещь: если такая вещь существует, то все единичное - фикции. В анализе проблемы универсалий он исходит из идеи высказывающей речи. Сотворенный по Слову мир словом же постигает себя. Личностное Слово Бога при воплощении образует столь же личностного субъекта речи. Такой субъект первичен полностью и непосредственно - в силу акта творения обладает всеми возможными формами бытия, то есть универсально обладает и Универсалиями Все значения, все смыслы такого субъекта, заложенные в нем, интенциональны друг другу. Такой универсальной интенцией внутри субъекта является звук, необходимо являющийся свойством субстанции в силу ее субъектности и персональности Звук - уже не Божественное слово и еще не человеческая речь, он в себе как бы “схватывает”, или конципирует все возможные произнесения, каждое их которых воплощается в речи, которая изначально, по общесредневековым представлениям, освящена Св.Духом, осуществляется в пространстве с энергией и интонацией, направлена на взаимопонимание субъектов - говорящего и слушающего, синтезирует в себе такие способности души как память воображение и суждение. Такую речь Абеляр назвал концептом.

Пьер Абеляр: разум является основой веры, «понимаю, чтобы верить».

Фома Аквинский пытался соотнести разум с верой. Знание и вера находятся в  гармонии, не противоречат друг другу.

Аристотель	Фома Аквинский
Перводвигатель – нематериальное идеальное бытие	Бог – первопричина бытия.
Мир никем не создан и существует вечно	Мир создан Богом и будет существовать столько, насколько хватит благодати Бога.
Душа –форма человека, неотделимая от его тела и умирающая вместе с ним.	Душа - бестелестное и вечное начало жизни, получаемое от Бога в момент рождения и продолжающее существовать после смерти тела.

Учение об универсалиях. Позиция Фомы в разрешении проблемы универсалий была следующей: универсалии в качестве прообразов (аналогия с эйдосами Платона) сущего существуют до вещей в мыслях Бога, как конкретно осуществленные - в вещах, как результат абстракции в мышлении - после вещей. Фома выстраивает своего рода иерархию понятий: понятия, образованные в человеческом рассудке, истинны в той мере, в какой - то соответствуют природным вещам, вещи истинны в той мере, в какой они соответствуют Божественным понятиям.

Разработал пять доказательств бытия бога: от движения, первопричина, случайность и необходимость, степень и качество, цель.

Философия Фомы Аквинского была признана официальной идеологией католической церкви.

Онтологическое доказательство существования бога, по Фоме Аквинскому: среди существующего в мире имеется много случайных вещей т.е. тех, которые могут быть, а могут не быть. Но если бы все могло бы не быть, то однажды не осталось бы ничего существующего. Но ведь то, что существует, всегда существует благодаря чему-нибудь иному…Следовательно, должно существовать нечто не случайное, а необходимое, то, что имеет собственную необходимость в самом себе. Именно это и называется богом.

Дунс Скот.

·                        Космологическое доказательство бытия Бога: Бог существует как первопричина всего. Вещи возникают согласно свободной воле Бога из его идеальных мыслей – прообразов

·                        Вселенная – это постепенное восхождение от общего к индивидуальному, от слитного к раздельному представляет огромное дерево, корень которого – первая материя, ствол – видимое вещество, ветви – физические тела, листья – организмы, цветы – человеческие души, а плоды – ангелы. 

Ульям Оккам.

Существование Бога нельзя доказать ни умозрительным, ни опытным способом; Бог открывается только интуитивно.

По У.Оккаму, универсалии не существуют ни до, ни внутри вещи, ни после пещей: в любом случае они оказывались бы единичностями, сосредоточенными либо в вещи, либо в абстрагирующем уме, где вещи нет, потому они имели бы вес либо для вещи, либо для мышления. Общее перестало бы быть общим, имеющим силу и для бытия, и для мышления. Выражая себя в речи, универсалия есть только образ и знак вещей. Знаки называются терминами, отчего позиция Оккама была названа терминизмом.

Бритва О́ккама» или «лезвие Оккама» — методологический принцип, получивший название по имени английского монаха-францисканца, философа-номиналиста Уильяма Оккама (Ockham, Ockam, Occam; ок. 1285—1349). В упрощенном виде он гласит: «Не следует множить сущее без необходимости» (либо «Не следует привлекать новые сущности без самой крайней на то необходимости»). Этот принцип формирует базис методологического редукционизма, также называемый принципом бережливости, или законом экономии.

философии под термином «бритва» понимается инструмент, помогающий отбрасывать («сбривать», от англ. shave away) маловероятные, неправдоподобные объяснения какого-либо явления.

Однако то, что называют «Бритвой Оккама», не было сформулировано Оккамом, он всего лишь сформулировал принцип, известный ещё со времён Аристотеля и в логике носящий название «принцип достаточного основания». «Бритва Оккама» — это лишь название принципа, а не его атрибуция (указание на авторство).

Бритва Оккама используется в науке по принципу: если какое-то явление может быть объяснено двумя способами, например, первым — через привлечение сущностей (терминов, факторов, преобразований и т. п.) А, В и С, а вторым — через А, В, С и D, и при этом оба способа дают одинаковый результат, то сущность D лишняя, и верным является первый способ (который может обойтись без привлечения лишней сущности).

·                          Переформулированный на языке теории информации принцип «Бритвы Оккама» гласит, что самым точным сообщением является сообщение минимальной длины.

·                          Альберт Эйнштейн переформулировал принцип «Бритвы Оккама» следующим образом: «Всё следует упрощать до тех пор, пока это возможно, но не более того».

Задание к первому практическому занятию.

ТЕМА: «ПРОИСХОЖДЕНИЕ МИРА И ЧЕЛОВЕКА».

Группе необходимо разделиться на три подгруппы (участвуют все):

1)                    Ученые

2)                    Философы

3)                    Теологи  или представители религии.

Каждой группе необходимо подобрать  свои тезисы и аргументы по проблеме происхождения мира и человека.

Рекомендации для «ученых».

1. Теория Большого взрыва и теория панспермии.

2. Смотреть теорию происхождения человека Ч.Дарвина и аргументы к ней.

3.Научные альтернативы теории  Дарвина: Майкл Крэмо «Деволюция человека: ведический ответ теории Дарвина».

Рекомендации для «философов».

1.Восточная (ведическая) философия о происхождении мира и человека.

2.Н.Рерих «Семь великих тайн Космоса»: объяснение происхождения  Вселенной и человека, космические ступени жизни, закон космической справедливости.

3. Неоплатонизм (Плотин) и учение об эманациях.

4.Русские космисты о происхождении  Вселенной и человека: В.И. Вернадский и учение о ноосфере, Циолковский, Чижевский, Федоров.

5. Марксизм о происхождении мира и человека, аргументы в защиту первичности материи.

Рекомендации для «теологов».

1.     Христианский взгляд на проблему происхождения мира и человека.

2.     Восточные религии (индуизм, буддизм, ислам) о происхождении мира и человека.

3.     Соотношение религиозных истин с данными науки и философией.

Французcкие просветители, материалисты и  атеисты 18 столетия.

Не только в истории развития философской мысли, но и в истории человечества вообще важное место занимает плеяда французских просветителей, материалистов и атеистов 18 столетия. Среди этих французских деятелей трудно выделить кого-то одного из них. - хотя каждый из них был уникальной, неповторимой личностью, - но следует брать их вместе вообще. Все они в отличие от других деятелей философии писали и обращались к самим широким слоям населения: к верующих, к третьему сословию, к освобожденным от крепостной зависимости крестьянам, к просвещенным людям своего времени. Все они писали свои произведения простым, общедоступным французским языком. Все они избегали трудной, усложненной философской терминологии и с блестящим талантом писали свои произведения, чтобы они были понятны всем и каждому.

Французские просветители 18 столетия обобщили философские достижения своего времени и использовали эти достижения в своем анализе социально-политических условия и культуры современной им Франции и Европы. А поэтому влияние творчества этих деятелей на массы, на социально-исторические и культурные процессы был такой значительный, которого не имел и один из их предшественников. Достаточно сказать, что французская буржуазная революция 1789 года идеологически была пробуждена названными деятелями; что наступившее за революцией уничтожение религии происходило под призывом Вольтера: "Уничтожьте гадину" (По "Гадиной" имелась в виду католическая церковь), внедрение вместо религии Культа Разума - по рецептам философа Жан-Жака Руссо. Все без исключения выдающиеся деятели Французской революции были воспитаны на произведениях отечественных философов.

Французские философы 18 столетия сделали достоянием масс философию, свободомыслие, культуру и атеизм. Они посеяли и произрастили в масса понимание и стремление к реализации на практике принципов Свободы, Равенства и Братства (Liberte, Egalite, Fraternite); подготовили осуществление революции 1789 года, сделали необратимым исторический процесс Нового времени, способствовали окончательной победе нового социального строя - капитализма.

Кроме философов Декарта, Спинозы, Локка, Гоббса, Юма идейными предшественниками и учителями французских философов 18 столетия были их соотечественники Пьер Бейль (1447 - 1706) и Жан Мелье (1664 - 1733). Первый из них, который воспитывался в фанатической семье протестантов, выступил из открытой пропагандой атеизма и выдал первую своеобразную атеистическую энциклопедию - "Исторический и критический словарь", Второй - всю свою сознательную жизнь, будучи католическим священником, писал трехтомное "Завещание", в котором просил извинения у своих прихожан за то, что поддерживал их религиозные заблуждения. Перед смертью Мелье положил свое "Завещание" под подушку и таким образом дал возможность верующим ознакомится с подлинными мыслями своего духовного пастыря. Книги Бейля и Мелье до сих пор не потеряли своей актуальности.

Владельцем душ культурных слоев населения всей Европы на протяжении всей свое долгой жизни был Франсуа Мари Вольтер (21 ноября 1964 - З0 мая 1778). Он был виднейшим в истории человечества свободомыслящим, материалистом, оптимистом и атеистом. Трактат Вольтера "Орлеанская Дева" (о героине французского народа - Жанне Д’Арк до сего времени используется в постановках театров всего мира. Его произведение "Кандид или Оптимист" его выступления в защиту Каласа и Сирвена от религиозных мракобесов до сих пор служат эталоном для настоящего демократа. Вольтер написал огромное количество произведений, в которых затрагивает абсолютно все стороны культурной жизни современной ему христианизованных народов. Поскольку его произведения проклинала церковь, его лично преследовало правительство Франции Вольтер для публикации своих произведений использовал 137 псевдонимов. Можно напомнить, что имя "Вольтер" тоже сначала было только одним из очередных псевдонимов Франсуа Мари Аруэ.

Французские мыслители 18 столетия разрабатывали все важнейшие аспекты социального учения. Не случайно марксисты признают, что социальное учение Карла Маркса органически включает в себя французский социализм Шарля Монтескье (1689 - 1755), Анри Робера Тюрго (1727 -1781), Жана Кондорсе (1743 - 1794), особенно, Клод Анри де Рувруа Сен-Симона (1760 - 1825) и Жан Батист Жозеф Фурье (1772 - 1837).

Выдающими философами материалистами и атеистами 18 столетия были Дени Дидро (1713 - 1784), Жан Лерон Д’Аламберр (1717 - 1783), Поль Анри Гольбах (1723 - 1789), Клод Анри Гельвеций (1715 - 1771), Жюльен Офре де Ламетри (1706 - 1751) и их соратники. Марксизм считает, что его собственный материализм является логическим продолжением, усовершенствованием и завершением взглядов французских материалистов 18 столетия.

Немецкая классическая философия.

Этап  в развитии западноевропейской философской мысли с середины 18-го до первой трети 19-го  века, представленный именами Канта, Фихте, Шеллинга, Гегеля.

Значение Н.К.Ф. состоит в том, что («золотоносный» интеллектуальный пласт, имеющий вневременную значимость и ценность) это своего рода итог всей двухтысячелетней  предшествующей философской традиции и в то же время это тот исток, с которым генетически связана современная философия.

Интерес в основном сосредоточен на гносеологической проблематике. В отличие от предшествующей философии, начинавшей с вопроса, что такое бытие, Кант ставит вопрос о том, как происходит и как вообще возможно познание о предмете, каковы виды и специфические закономерности этого познания.

Слово «трансцендентный» означает исследование не предметов, а видов их познания, причем исследование этого познания априори – до опыта, то есть до того, как наш познавательный инструмент будет пущен в ход.

Иммануил Кант (1724-1804) – немецкий философ эпохи Просвещения.

Два периода: критический и докритический.

Поскольку исходной реальностью и основным объектом рассмотрения для канта является человеческое сознание, то его можно назвать субъективным идеалистом.

Так как все, что мы знаем об объектах внешнего мира – это их образы, явления в нашем сознании, то необходимо отличать эти объекты от их проявления в нашем сознании, поэтому Кант вводит следующие понятия:

«Вещь сама по себе» - это объект внешнего мира или весь мир в целом такой, какой он существует сам по себе.

«Вещь для нас» - это образ объекта внешнего мира, существующий в нашем сознании.

Агностицизм Канта (смотри лекцию по гносеологии).

Всякое знание о мире, которым мы обладаем, выражается в суждениях.

Аналитические – это такие суждения, где то, что утверждается о некотором объекте, уже заведомо содержится в понятии об этом объекте. (Все тела имеют протяженность. В понятие тела заведомо входит свойство «быть протяженным»).

Синтетические – это такие суждения, где то, что утверждается о некотором объекте, не содержится в понятие об этом объекте. Например: «Некоторые лебеди черные». Это суждение является синтетическим, поскольку признак «быть черным» не входит в понятие «лебедь».

В аналитических суждениях то, что утверждается об объекте, логически выводимо из понятия об этом объекте; в синтетических суждениях то, что утверждается об объекте, как бы присоединяется к понятию этого объекта, синтезируется с ним.

Априорные суждения – это до и внеопытные суждения, то есть предшествующие соответствующему опыту и не зависящие от него.

Апостериорные – это послеопытные суждения, то есть высказанные после того, как мы что-то узнали на своем опыте и описывающие это опытное знание.

Почти все законы природы являются синтетическими априорными суждениями.

Процесс познания по Канту.

Пространство и время – это априорные (доопытные) формы рассудка. Рассудок привносит нечто к тому содержанию, что приходит к нам из внешнего мира. Рассудок укладывает то, что к нам приходит по категориям (формочки), например, всеобщее-одиночное-множественное. Таким образом, в рассудке появляется то, чего нет во внешней действительности, рассудок активен. Должен быть центр, который связывает эти категории –трансцендентальный субъект, трансцендентальное единство апперцепции.

Разум в отличие от рассудка оперирует идеями: идея души, душа как вещь в себе недоказуема, но также нельзя ее опровергать. Антиномии чистого разума:

- Мир ограничен – Мир конечен;

- атомизм – монизм. Что первично: атомы или целый организм, целое или части;

- свобода и необходимость,

- Бог есть – Бога нет.

Данные антиномии неразрешимы, поскольку у нас нет опыта всего мира. Мы часть мира, которая никогда не  познает целое, в которое включена. Отсюда следует, что теоретически невозможно доказать существования Бога.

Выводы:

1)                Коперниканский переворот: субъект познания активен, разум доваляет свои к опыту, который к нему приходит;

2)                Деление мира на вещи в себе и явления (феномены). Все, что мы имеем в опыте, это явления, о вещах в самих себе мы не имеем никаких представлений;

3)                Идея души, Бога, космоса – это необходимые структурные элементы познания.

«Критика практического разума» - работа по этике. Категорический императив Канта: поступай так, чтобы максима твоей воли имела принцип  всеобщего законодательства. Платонические идеи у Канта налицо, он как мыслитель эпохи Просвещения очень верит в разум.  Уважение к нравственному закону – чувство, которое возникает на интеллектуальной почве.

Наукоучение Фихте.

Иоган Готлиб Фихте (1762-1814).

·                   Не был из знатного сословия, но в детстве обрел покровителя, когда пересказал ему содержание проповеди.

·                   После окончания университета занимался репетиторством.1790 г. – знакомство с сочинениями Канта.

·                   1792 г. – анонимная публикация «Опыт критики всякого откровения».

·                   Свою философскую систему называл «наукоучение».

·                   1808 г. «Речь к немецкой нации»: у немецкой нации особая миссия в мире, она соединяет в себе достоинства всех других наций. Важнейшая роль в переустройстве государства должна принадлежать философам (сравни Платон «Государство» и В.С.Соловьев «Оправдание добра»: центральная задача государства – воспитание нравственных христиан).

·                   Умер заразившись  тифом от жены.

Проблемы, инициированные Кантом:

- примат практического разума над теоретическим;

- гносеология в центре философии;

 - трансцендентальное единство апперцепции.

Особенности философии Фихте:

 - высокая степень абстрактности;

 - стремится ввести все из одной точки.

Наукоучение Фихте:

1.                Я  - самая общая изначальная деятельность разумного мышления;

2.                Я противоставляется себя не я.

3.                Я есть я и не-я одновременно. Пример: для того, чтобы узнать, что такое лес, надо сначала пойти в лес, а потом подумать. Последний принцип родственен схеме Гегеля «тезис-антитезис-синтез».

Таким образом, в философии  Фихте главная роль отводилась деятельности субъекта, мир вторичен по отношению к деятельности сознания, поэтому его философию можно определить как субъективный идеализм.

Георг Вильгельм Гегель (1770-1831).

«Феноменология духа», «Наука логика», «Энциклопедия философских наук».

Гегель – создатель системы объективного идеализма, постоенной на методе идеалистической диалектики.

Гегель понимает бытие как некую абсолютную идеальную сущность, которую называет Абсолютом.

Стадии развития Абсолюта.

Абсолютная Идея →Природа→Дух.

Структура философского знания.

Стадия развития	Части философии
Абсолютная идея	логика
природа	Философия природы
дух	Философия духа

Диалектическая логика – наука о законах развития Абсолюта.

Тезис – антитезис – синтез.

Мировая история трактуется как имеющая свой разумный план, как реализация замысла, которым обладает Мировой разум. Все действительное разумно, все разумное – действительно.

Европейская философия 18-19 века.

Философия Шопенгауэра и Кьекегора как реакция, оппозиция философии Гегеля.

Артур Шопенгауэр.

Главная работа «Мир как воля и представление».

Онтологическим основанием бытия, по Шопенгауэру, является не логика, и разум, как у Гегеля, а слепая воля. Чтобы начать мыслить, надо захотеть. Воле человека свойственно меняться, поэтому упорядоченности в мире нет, мир не рационален, а иррационален и хаотичен, поэтому Шопенгауэра называют теоретиком вселенского пессимизма.

Биографические параллели или мироощущение Шопенгауэра: сын купца, от которого он унаследовал сильную волю, двое родственников были признаны сумасшедшими, очень жаждал признания, был очень честолюбив, в ответ на вопрос, где бы он хотел, чтобы его порохоронили, сказал, что ему все равно, его везде найдут. Ставил свои лекции в одно время с лекциями Гегеля.

У Шопенгауэра много от буддизма, поскольку в это время идеи восточной философии начинают проникать в европу.

Серен Кьеркегор, датский философ.

·                   Родился в семье, где рождались мертвые дети. Кьеркегор связывал это с тем, что его отец в момент отчаяния проклял Бога. Философия К. – это попытка вернуть рациональной Европе «прыжок в веру». В 19 веке его не слышали, 20 век проходит во многом под знаком Кьеркегора.

·                   Работы: «Страх и трепет»;  «Ненаучное философское заключение к философским крохам» (800 страниц). Важно, что ненаучное произведение, наука – это то, что предлагает Гегель, все разложить по полочкам.  Предлагает вернуть к вере, к интуитивному пониманию в эпоху, которая все больше стремится к рациональности.

·                   Экзистенциальность истины – истина, которая не оторвана от действительности, истина, которая конкретна.

·                   Пример: по телевизору показывают, что убили заложников. Как воспринимает эту информацию посторонний человек (истина по Гегелю), друг убитых и мать убитого. Для кого эта информация будет более истинной.

·                   Не существует веры вообще, а существует вера конкретного человека.

·                   Истину мы схватываем наиболее ярко косвенным способом, ходя кругами (сравни философия Хайдеггера). Косвенный метод схватывания истины. Например, произведение искусства заставляет нас внутренне отнестись к переживаемому, искусство важно и для философии, это тоже способ познания мира. Кьеркегор  современниками воспринимался больше как литератор, чем философ. Парадокс – это та реальность, к которой мы должны присматриваться: парадокс веры, свободы (сравни  антиномии  чистого разума у Канта), парадокс- это то, на что нельзя дать однозначного логического ответа.

·                   Истина – это не то, что ты знаешь, а то, какой ты есть. Истинное мышление – это частное мышление. К. называет себя частным мыслителем. Сравни в русской философии:  Владимир Розанов.

·                   Мы предали Христа, нашу эпоху нельзя назвать христианской.

·                   «Страх и трепет»: миф об Аврааме, в ситуации отчаянии человек может опереться только на Бога. Три стадии на пути к Богу: 1) эстетическая; 2) этическая; 3) религиозная – понимание Бога как свободы.

·                   Кьркегор подчеркивал неповторимость каждого события в отличие от  Гегеля, который подчеркивал  логичность мира.

Людвиг Фейербах.

Читать: С.Н.Булгаков. « Религия человекобожия у Л. Фейербаха».

Учился на теологическом факультете, слушал лекции Гегеля, который претедендовал на то, чтобы стать все и вся. Под влиянием этих лекций принимает решение заняться философией. Философия Фейрбаха – это перевернутый Гегель. Выпускная работа «Об едином бесконечном разуме», то есть все логично и разумно. Женился на владелице фабрике, в последние годы эта фабрика разорилась, и они провели их в нищете.

Правые гегельянцы: все разворачивается от Бога как Абсолютной  Идеи.

Левые гегельянцы: все разворачивают от человека.

1841 г. – работа «Сущность христианства»: религия – это факт человеческого бытия, не было эпохи, когда не было бы религии, этот факт должен быть объяснен философски. Религия – это исключительно человеческий факт, у животных нет религии, это то, что позитивно отличает человека от остальной природы. Теология – это есть антропология, поскольку она рождается из внутренней антропологической потребности человека, то есть человек так устроен психологически, что ему необходима идея единства мира. В идеи Бога присутствует то, чего человеку не хватает, но то, чем и кем он хотел бы быть. Но откуда в человеке такая природа (от Бога), об этом Фейербах. Таким образом, у Ф. отцом Бога становится человек. Бог  реально не существует, это наше гипостазирование с качествами бессмертия, господства. Человек возвышает свою сущность до идеи Бога, то есть Бог – это тот, кем хотел бы стать сам человек. Человек есть ничтожество, Бог есть совершенство. Сравни: тезис – антитезис. Бог – это идеальный человек. Иисус Христос – это символ, чаяние человеческого рода. Следовательно, любовь к Богу должна быть заменена любовью к человеку. Человек человеку Бог есть. Европа пойдет по этому пути внимания к человеку в 20 веке. Полного отрицания религии нет. Религия сводится к морали.

Карл Маркс.

Читай: С.Н. Булгаков. Карл Маркс как религиозный тип.

Последователь Гегеля, левый гегельянец.

Фридрих Ницше.

Литература: «Ялом И. Когда Ницше плакал»: Эксмо‑Пресс; М.; 2002 ISBN 5‑04‑008649‑0.Оригинал: Irvin D. Yalom, “When Nietzsche Wept”.

Ирвинг Ялом. Когда Ницше плакал: беллетристика, роман, главный герой доктор Йозеф Брейер, который лечит Ницше от душевного расстройства. В ходе этих сеансов доктор и пациент меняются местами, и вот уже Ницше  помогает доктору справиться с его экзистенциальными  проблемами: страхом смерти, старости, ощущением бессмысленности существования. Роман в увлекательной форме дает нам представление о психологическом состоянии реального Ницше, что позволяет глубже понять его философию.

Философия Ницше, с точки зрения И. Ялома, может быть интерпретирована как философия отчаяния. Ницше не был признан в профессиональном плане, после публикации «Человеческого слишком человеческого» и «Веселой науке» студентов Базельского университета  посещаемость его лекций резко сократилась. Он любил говорить, что надеется, что его книги прочтут к двухтысячного году, что он посмертный философ. С юности Ницше мучили тяжелые болезни так, что он был вынужден оставить профессорскую должность и провести остаток жизни в переездах в поисках подходящего климата. «Человек без гнезда» - так называет его И.Ялом. Личная жизнь философа тоже не состоялась, страстно влюбившись, он был отвергнут, и еще долго переживал эту личную драму. Таким образом, под влиянием жизненных обстоятельств сложилось пессимистичное мировоззрение Ницше, которое определило характер его философии как философии отчаяния.

Генетически нигилизм Ницше берет свое начало в философии стоиков, а сама его философия явилась предтечей экзистенциализма, который придавал большое значение пограничным состояниям сознания, в которые наиболее остро ощущается момент присутствия.

Личная несостоятельность Ницше, его в какой-то степени ущербность (Ялом описывает его как личность в крайней степени интровертированную, которая воспринимает сострадание как унижение), граничащая с глубоким интеллектом, позволяет охарактеризовать его как деструктивного мыслителя, который разрушает  главные конструкты человеческого бытия: понятия бога, морали, сострадания, долга. Понятие свободы, являющееся центральным у Ницше, носит деструктивный характер, поскольку не уравновешивается понятием ответственности. Если свобода у Канта не противоречит необходимости и не выходит за границы долга и нравственного чувства, то свобода Ницше – это свобода от всего и всех.

«Бесконечные песочные часы существования переворачиваются – снова и снова» (С.126). К идее Ницше о вечном возращении.

«долг, собственность, преданность, самоотверженность, доброта – это наркотики, которые убаюкивают, усыпляют, погружают в глубокий сон, что человек просыпается только в самом конце своей жизни, если, конечно, вообще просыпается. И открывает он глаза только затем, чтобы увидеть, что никогда не жил по-настоящему» (С.123).

«Не плодите детей, пока не станете истинными творцами и не будете плодить творцов». Неправильно рожать детей под влиянием потребности, неправильно использовать детей для того, чтобы заполнить свое одиночество, неправильно придавать смысл своей жизни, производя на свет очередную копию себя. Неправильно и пытаться обрести бессмертие, отправляя в будущее свое семя, - словно бы в сперме содержалось сознание!» (С.123).

«Чтобы вырастить детей, вы должны вырасти сами. Иначе вы будете заводить детей от одиночества, под влиянием животных инстинктов или чтобы законопатить дыры в себе. Ваша задача как родителя состоит не в том, чтобы произвести на свет свое подобие, очередного Йозефа, – это более высокое предназначение. Задача состоит в том, чтобы произвести на свет творца. А ваша жена, – безжалостно продолжал Ницше. – Разве брак не стал для нее такой же тюрьмой, как и для вас? Брачный союз не должен становиться тюрьмой, он должен быть садом, в котором выращивается нечто возвышенное. Возможно, единственный способ спасти ваш брак – это расторгнуть его». (С.118).

Представьте себе бесконечные песочные часы существования, которые переворачиваются снова, снова и снова. И каждый раз мы с вами тоже оказываемся вверх ногами, простые пешки, вот мы кто».

Брейер даже не пытался его понять: «Как эта… Эта… Эта фантазия…»

«Это не просто фантазия, – настаивал Ницше, – это более реально, чем мыслительный эксперимент. Только вслушайтесь в мои слова! Не думайте ни о чем больше! Подумайте о бесконечности. Оглянитесь назад – представьте себе, что вы бесконечно далеко всматриваетесь в прошлое. Время тянется назад в вечность. А если время бесконечно далеко тянется назад, разве то, что может случиться, не происходило уже когда‑то? Может, то, что сейчас происходит, уже происходило раньше? А если все уже происходило ранее в бесконечности времени, что вы, Йозеф, можете сказать об этом моменте, о нашем перешептывании под сводами деревьев? Разве и это не происходило раньше? И время, которое бесконечно далеко протягивается в прошлое, разве в будущее оно не должно протягиваться в бесконечность? Разве мы не должны возвращаться постоянно в это мгновение, в любое мгновение?» С.117.

жизнь – это вспышка между двумя абсолютно идентичными пустотами, темнотой до рождения и темнотой после смерти».«Жизнь – вспышка в пустоте. Хороший образ, Йозеф. Тогда не кажется ли тебе странным, что мы постоянно думаем о второй и никогда не задумываемся о первой?» С.111.

 «Если ты не вступаешь во владение своим жизненным планом, ты позволяешь своей жизни стать цепью случайностей». «Но, – запротестовал Брейер, – никто не обладает такой свободой. Вы не можете выйти за пределы перспективы своего времени, своей культуры, своей семьи, своей…». С.89.

«Цели? Цели заложены в культуре, витают в воздухе. Вы дышите ими. Все мальчики, с которыми я рос, вдыхали одни и те же цели. Все мы хотели выбраться из еврейского гетто, добиться высокого статуса в мире, достичь успеха, разбогатеть, обрести стабильность. Этого хотели все! Никто из нас никогда не знал о том, что такое свободный выбор, – наши цели были перед нами, естественные последствия моего времени, моего народа, моей семьи». С.88.

Чтобы вырасти высоким и гордым, дерево нуждается в бурях. Креативность и открытия зарождаются в боли. Позвольте мне процитировать мою фразу, написанную несколько дней назад».

И снова Ницше надел очки с толстыми стеклами, пролистал свои записи и прочел: «Человек должен носить внутри себя хаос и неистовство, чтобы породить танцующую звезду». С. 85.

Брейер отозвался сразу же: «А старение, смерть, свобода, суицид, поиск цели – вы знаете об этом больше, чем кто бы то ни был! Разве не этим занимается ваша философия? Разве ваши книги не являются самыми настоящими трактатами об отчаянии?»

Ницше – это экзистенциальный философ.

«Я не умею лечить отчаяние, доктор Брейер. Я изучаю его. Отчаяние – это та цена, которую человек должен заплатить за самопознание. Загляните в самую глубь жизни – и вы увидите там отчаяние». С.66.

К монографии.

Ф.Ницше. Рождение трагедии из духа музыки// Ницше Ф. Сочинения в 2 т. Т.1. Литературные памятники / Составление, редакция изд., вступ. Ст. и примеч. К.А.Свасьяна; Пер. с нем. – М.: Мысль, 1990. – 829 с.,с.57-158.

Одна из ранних работ Ницше, в которой он излагает свой взгляд на культуру. Формально статья посвящена античности, а именно происхождению греческой трагедии, но для Ницше античность – это призма, сквозь которую можно понять проблемы современной европейской культуре. По Ницше, упадок европейской культуры начинается с  Сократа, которого он называет первым «теоретическим человеком». Сократ первый по-настоящему рациональный мыслитель, и именно с него начинается переход европейской культуры к рациональности. Ницше оценивает рациональность в негативном ключе, поскольку она  сковывает жизнь, делает мышление людей ординарным. Рациональность, характерная для европы девятнадцатого века, не есть начало жизни, таковым для Ницше всегда являлось творчество, искусство. «Только как эстетический феномен бытие и мир оправданы в вечности», - пишет Ницше в «Рождении трагедии» (С.75).  Творчество как архе, первооснова бытия в философии Ницше противостоит сухой рациональности. Творчеству соответствует дионисийской начало, которое тождественно воле, хаотичности, свободе. Рациональности же соответствует начало аполлоническое, которое гармонично и ограничивающее. Жизнь античноного грека, как и бытие в целом, есть единство и борьба этих двух начала, более фундаментальным, изх которых является дионисийское начало, то есть начало творческое.

 Противостояние аполлонического и дионисийского начал  напрямую повлияло на стиль философского мышления Ницше. Этот стиль, учитывая музыкальные пристрастия юного Ницше, во многом напоминает музыкальную импровизацию или танец, метафора которого является концептуальной для мыслителя. «Мой стиль это танец, симметрия гласных»,  - пишет Ницше. Ирвинг Ялом в романе «Когда Ницше плакал» следующим образом характеризует его философскую манеру:  «Он всегда презрительно относился к философам вроде Канта и Гегеля, которые писали, по его словам, академическим стилем для академического сообщества. Его философия была о жизни и для жизни. Лучшие истины – кровавые истины, вырванные с мясом из собственного жизненного опыта». С.92.

Философская манера Ницше экспрессивна, личностно окрашена, и это имеет для него принципиальное значение. Она противостоит сухой академической манере философствования, принятой в Германии восемнадцатых-девятнадцатых веков, и достигшей своего апогея в философии Канта и Гегеля. Именно эта жесткая рациональная манера философствования являлась доминирующей в европейской философии, несмотря на то, что были такие мыслители, как Серен Кьеркегор. Ницше вслед за Кьеркегором и независимо от него постулирует новый стиль философского мышления, для которого характерны литературность, экпрессивность, личная заинтересованность мыслителя в рассматриваемой проблеме (а не безличная манера изложения, как у Гегеля и Канта), афористичность.  Философская манера Ницше, по нашему мнению, во многом опирается на античную философию, особенно на философию досократиков, для которых также была характерна образная манера философствования. Таким образом, начиная со второй половины девятнадцатого века можно констатировать существование в евпропейской философии двух стилей философского мышления: строго рационального и  образно-литературного. Философская манера Ницше оказала большое влияние на современную философию, а именно на философско-лингвистические практики таких философ, как М.Хайдеггер, М.Бланшо, Ж.Деррида и постмодернистов в целом.

В своих афоризмах, как верно заметил исследователь К.А.Свасьян, Ницше использует прием смены масок, выступая то как шопенгауэрианец, вагнерианец, имморалист, атеист, романтик, антихрист[1].  Подобрать примеры афоризмов на разные типы масок.

---

[1] К.А.Свасьян. Примечания к работам «Человеческое, слишком человечское» и «Веселая наука» // Ницше Ф. Сочинения в 2 т. Т.1. Литературные памятники / Составление, редакция изд., вступ. Ст. и примеч. К.А.Свасьяна; Пер. с нем. – М.: Мысль, 1990. – 829 с.,с.790..