Немецкая классическая философия.

Этап  в развитии западноевропейской философской мысли с середины 18-го до первой трети 19-го  века, представленный именами Канта, Фихте, Шеллинга, Гегеля.

Значение Н.К.Ф. состоит в том, что («золотоносный» интеллектуальный пласт, имеющий вневременную значимость и ценность) это своего рода итог всей двухтысячелетней  предшествующей философской традиции и в то же время это тот исток, с которым генетически связана современная философия.

Интерес в основном сосредоточен на гносеологической проблематике. В отличие от предшествующей философии, начинавшей с вопроса, что такое бытие, Кант ставит вопрос о том, как происходит и как вообще возможно познание о предмете, каковы виды и специфические закономерности этого познания.

Слово «трансцендентный» означает исследование не предметов, а видов их познания, причем исследование этого познания априори – до опыта, то есть до того, как наш познавательный инструмент будет пущен в ход.

Иммануил Кант (1724-1804) – немецкий философ эпохи Просвещения.

Два периода: критический и докритический.

Поскольку исходной реальностью и основным объектом рассмотрения для канта является человеческое сознание, то его можно назвать субъективным идеалистом.

Так как все, что мы знаем об объектах внешнего мира – это их образы, явления в нашем сознании, то необходимо отличать эти объекты от их проявления в нашем сознании, поэтому Кант вводит следующие понятия:

«Вещь сама по себе» - это объект внешнего мира или весь мир в целом такой, какой он существует сам по себе.

«Вещь для нас» - это образ объекта внешнего мира, существующий в нашем сознании.

Агностицизм Канта (смотри лекцию по гносеологии).

Всякое знание о мире, которым мы обладаем, выражается в суждениях.

Аналитические – это такие суждения, где то, что утверждается о некотором объекте, уже заведомо содержится в понятии об этом объекте. (Все тела имеют протяженность. В понятие тела заведомо входит свойство «быть протяженным»).

Синтетические – это такие суждения, где то, что утверждается о некотором объекте, не содержится в понятие об этом объекте. Например: «Некоторые лебеди черные». Это суждение является синтетическим, поскольку признак «быть черным» не входит в понятие «лебедь».

В аналитических суждениях то, что утверждается об объекте, логически выводимо из понятия об этом объекте; в синтетических суждениях то, что утверждается об объекте, как бы присоединяется к понятию этого объекта, синтезируется с ним.

Априорные суждения – это до и внеопытные суждения, то есть предшествующие соответствующему опыту и не зависящие от него.

Апостериорные – это послеопытные суждения, то есть высказанные после того, как мы что-то узнали на своем опыте и описывающие это опытное знание.

Почти все законы природы являются синтетическими априорными суждениями.

Процесс познания по Канту.

Пространство и время – это априорные (доопытные) формы рассудка. Рассудок привносит нечто к тому содержанию, что приходит к нам из внешнего мира. Рассудок укладывает то, что к нам приходит по категориям (формочки), например, всеобщее-одиночное-множественное. Таким образом, в рассудке появляется то, чего нет во внешней действительности, рассудок активен. Должен быть центр, который связывает эти категории –трансцендентальный субъект, трансцендентальное единство апперцепции.

Разум в отличие от рассудка оперирует идеями: идея души, душа как вещь в себе недоказуема, но также нельзя ее опровергать. Антиномии чистого разума:

- Мир ограничен – Мир конечен;

- атомизм – монизм. Что первично: атомы или целый организм, целое или части;

- свобода и необходимость,

- Бог есть – Бога нет.

Данные антиномии неразрешимы, поскольку у нас нет опыта всего мира. Мы часть мира, которая никогда не  познает целое, в которое включена. Отсюда следует, что теоретически невозможно доказать существования Бога.

Выводы:

1)                Коперниканский переворот: субъект познания активен, разум доваляет свои к опыту, который к нему приходит;

2)                Деление мира на вещи в себе и явления (феномены). Все, что мы имеем в опыте, это явления, о вещах в самих себе мы не имеем никаких представлений;

3)                Идея души, Бога, космоса – это необходимые структурные элементы познания.

«Критика практического разума» - работа по этике. Категорический императив Канта: поступай так, чтобы максима твоей воли имела принцип  всеобщего законодательства. Платонические идеи у Канта налицо, он как мыслитель эпохи Просвещения очень верит в разум.  Уважение к нравственному закону – чувство, которое возникает на интеллектуальной почве.

Наукоучение Фихте.

Иоган Готлиб Фихте (1762-1814).

·                   Не был из знатного сословия, но в детстве обрел покровителя, когда пересказал ему содержание проповеди.

·                   После окончания университета занимался репетиторством.1790 г. – знакомство с сочинениями Канта.

·                   1792 г. – анонимная публикация «Опыт критики всякого откровения».

·                   Свою философскую систему называл «наукоучение».

·                   1808 г. «Речь к немецкой нации»: у немецкой нации особая миссия в мире, она соединяет в себе достоинства всех других наций. Важнейшая роль в переустройстве государства должна принадлежать философам (сравни Платон «Государство» и В.С.Соловьев «Оправдание добра»: центральная задача государства – воспитание нравственных христиан).

·                   Умер заразившись  тифом от жены.

Проблемы, инициированные Кантом:

- примат практического разума над теоретическим;

- гносеология в центре философии;

 - трансцендентальное единство апперцепции.

Особенности философии Фихте:

 - высокая степень абстрактности;

 - стремится ввести все из одной точки.

Наукоучение Фихте:

1.                Я  - самая общая изначальная деятельность разумного мышления;

2.                Я противоставляется себя не я.

3.                Я есть я и не-я одновременно. Пример: для того, чтобы узнать, что такое лес, надо сначала пойти в лес, а потом подумать. Последний принцип родственен схеме Гегеля «тезис-антитезис-синтез».

Таким образом, в философии  Фихте главная роль отводилась деятельности субъекта, мир вторичен по отношению к деятельности сознания, поэтому его философию можно определить как субъективный идеализм.

Георг Вильгельм Гегель (1770-1831).

«Феноменология духа», «Наука логика», «Энциклопедия философских наук».

Гегель – создатель системы объективного идеализма, постоенной на методе идеалистической диалектики.

Гегель понимает бытие как некую абсолютную идеальную сущность, которую называет Абсолютом.

Стадии развития Абсолюта.

Абсолютная Идея →Природа→Дух.

Структура философского знания.

Стадия развития	Части философии
Абсолютная идея	логика
природа	Философия природы
дух	Философия духа

Диалектическая логика – наука о законах развития Абсолюта.

Тезис – антитезис – синтез.

Мировая история трактуется как имеющая свой разумный план, как реализация замысла, которым обладает Мировой разум. Все действительное разумно, все разумное – действительно.

Европейская философия 18-19 века.

Философия Шопенгауэра и Кьекегора как реакция, оппозиция философии Гегеля.

Артур Шопенгауэр.

Главная работа «Мир как воля и представление».

Онтологическим основанием бытия, по Шопенгауэру, является не логика, и разум, как у Гегеля, а слепая воля. Чтобы начать мыслить, надо захотеть. Воле человека свойственно меняться, поэтому упорядоченности в мире нет, мир не рационален, а иррационален и хаотичен, поэтому Шопенгауэра называют теоретиком вселенского пессимизма.

Биографические параллели или мироощущение Шопенгауэра: сын купца, от которого он унаследовал сильную волю, двое родственников были признаны сумасшедшими, очень жаждал признания, был очень честолюбив, в ответ на вопрос, где бы он хотел, чтобы его порохоронили, сказал, что ему все равно, его везде найдут. Ставил свои лекции в одно время с лекциями Гегеля.

У Шопенгауэра много от буддизма, поскольку в это время идеи восточной философии начинают проникать в европу.

Серен Кьеркегор, датский философ.

·                   Родился в семье, где рождались мертвые дети. Кьеркегор связывал это с тем, что его отец в момент отчаяния проклял Бога. Философия К. – это попытка вернуть рациональной Европе «прыжок в веру». В 19 веке его не слышали, 20 век проходит во многом под знаком Кьеркегора.

·                   Работы: «Страх и трепет»;  «Ненаучное философское заключение к философским крохам» (800 страниц). Важно, что ненаучное произведение, наука – это то, что предлагает Гегель, все разложить по полочкам.  Предлагает вернуть к вере, к интуитивному пониманию в эпоху, которая все больше стремится к рациональности.

·                   Экзистенциальность истины – истина, которая не оторвана от действительности, истина, которая конкретна.

·                   Пример: по телевизору показывают, что убили заложников. Как воспринимает эту информацию посторонний человек (истина по Гегелю), друг убитых и мать убитого. Для кого эта информация будет более истинной.

·                   Не существует веры вообще, а существует вера конкретного человека.

·                   Истину мы схватываем наиболее ярко косвенным способом, ходя кругами (сравни философия Хайдеггера). Косвенный метод схватывания истины. Например, произведение искусства заставляет нас внутренне отнестись к переживаемому, искусство важно и для философии, это тоже способ познания мира. Кьеркегор  современниками воспринимался больше как литератор, чем философ. Парадокс – это та реальность, к которой мы должны присматриваться: парадокс веры, свободы (сравни  антиномии  чистого разума у Канта), парадокс- это то, на что нельзя дать однозначного логического ответа.

·                   Истина – это не то, что ты знаешь, а то, какой ты есть. Истинное мышление – это частное мышление. К. называет себя частным мыслителем. Сравни в русской философии:  Владимир Розанов.

·                   Мы предали Христа, нашу эпоху нельзя назвать христианской.

·                   «Страх и трепет»: миф об Аврааме, в ситуации отчаянии человек может опереться только на Бога. Три стадии на пути к Богу: 1) эстетическая; 2) этическая; 3) религиозная – понимание Бога как свободы.

·                   Кьркегор подчеркивал неповторимость каждого события в отличие от  Гегеля, который подчеркивал  логичность мира.

Людвиг Фейербах.

Читать: С.Н.Булгаков. « Религия человекобожия у Л. Фейербаха».

Учился на теологическом факультете, слушал лекции Гегеля, который претедендовал на то, чтобы стать все и вся. Под влиянием этих лекций принимает решение заняться философией. Философия Фейрбаха – это перевернутый Гегель. Выпускная работа «Об едином бесконечном разуме», то есть все логично и разумно. Женился на владелице фабрике, в последние годы эта фабрика разорилась, и они провели их в нищете.

Правые гегельянцы: все разворачивается от Бога как Абсолютной  Идеи.

Левые гегельянцы: все разворачивают от человека.

1841 г. – работа «Сущность христианства»: религия – это факт человеческого бытия, не было эпохи, когда не было бы религии, этот факт должен быть объяснен философски. Религия – это исключительно человеческий факт, у животных нет религии, это то, что позитивно отличает человека от остальной природы. Теология – это есть антропология, поскольку она рождается из внутренней антропологической потребности человека, то есть человек так устроен психологически, что ему необходима идея единства мира. В идеи Бога присутствует то, чего человеку не хватает, но то, чем и кем он хотел бы быть. Но откуда в человеке такая природа (от Бога), об этом Фейербах. Таким образом, у Ф. отцом Бога становится человек. Бог  реально не существует, это наше гипостазирование с качествами бессмертия, господства. Человек возвышает свою сущность до идеи Бога, то есть Бог – это тот, кем хотел бы стать сам человек. Человек есть ничтожество, Бог есть совершенство. Сравни: тезис – антитезис. Бог – это идеальный человек. Иисус Христос – это символ, чаяние человеческого рода. Следовательно, любовь к Богу должна быть заменена любовью к человеку. Человек человеку Бог есть. Европа пойдет по этому пути внимания к человеку в 20 веке. Полного отрицания религии нет. Религия сводится к морали.

Карл Маркс.

Читай: С.Н. Булгаков. Карл Маркс как религиозный тип.

Последователь Гегеля, левый гегельянец.

Фридрих Ницше.

Литература: «Ялом И. Когда Ницше плакал»: Эксмо‑Пресс; М.; 2002 ISBN 5‑04‑008649‑0.Оригинал: Irvin D. Yalom, “When Nietzsche Wept”.

Ирвинг Ялом. Когда Ницше плакал: беллетристика, роман, главный герой доктор Йозеф Брейер, который лечит Ницше от душевного расстройства. В ходе этих сеансов доктор и пациент меняются местами, и вот уже Ницше  помогает доктору справиться с его экзистенциальными  проблемами: страхом смерти, старости, ощущением бессмысленности существования. Роман в увлекательной форме дает нам представление о психологическом состоянии реального Ницше, что позволяет глубже понять его философию.

Философия Ницше, с точки зрения И. Ялома, может быть интерпретирована как философия отчаяния. Ницше не был признан в профессиональном плане, после публикации «Человеческого слишком человеческого» и «Веселой науке» студентов Базельского университета  посещаемость его лекций резко сократилась. Он любил говорить, что надеется, что его книги прочтут к двухтысячного году, что он посмертный философ. С юности Ницше мучили тяжелые болезни так, что он был вынужден оставить профессорскую должность и провести остаток жизни в переездах в поисках подходящего климата. «Человек без гнезда» - так называет его И.Ялом. Личная жизнь философа тоже не состоялась, страстно влюбившись, он был отвергнут, и еще долго переживал эту личную драму. Таким образом, под влиянием жизненных обстоятельств сложилось пессимистичное мировоззрение Ницше, которое определило характер его философии как философии отчаяния.

Генетически нигилизм Ницше берет свое начало в философии стоиков, а сама его философия явилась предтечей экзистенциализма, который придавал большое значение пограничным состояниям сознания, в которые наиболее остро ощущается момент присутствия.

Личная несостоятельность Ницше, его в какой-то степени ущербность (Ялом описывает его как личность в крайней степени интровертированную, которая воспринимает сострадание как унижение), граничащая с глубоким интеллектом, позволяет охарактеризовать его как деструктивного мыслителя, который разрушает  главные конструкты человеческого бытия: понятия бога, морали, сострадания, долга. Понятие свободы, являющееся центральным у Ницше, носит деструктивный характер, поскольку не уравновешивается понятием ответственности. Если свобода у Канта не противоречит необходимости и не выходит за границы долга и нравственного чувства, то свобода Ницше – это свобода от всего и всех.

«Бесконечные песочные часы существования переворачиваются – снова и снова» (С.126). К идее Ницше о вечном возращении.

«долг, собственность, преданность, самоотверженность, доброта – это наркотики, которые убаюкивают, усыпляют, погружают в глубокий сон, что человек просыпается только в самом конце своей жизни, если, конечно, вообще просыпается. И открывает он глаза только затем, чтобы увидеть, что никогда не жил по-настоящему» (С.123).

«Не плодите детей, пока не станете истинными творцами и не будете плодить творцов». Неправильно рожать детей под влиянием потребности, неправильно использовать детей для того, чтобы заполнить свое одиночество, неправильно придавать смысл своей жизни, производя на свет очередную копию себя. Неправильно и пытаться обрести бессмертие, отправляя в будущее свое семя, - словно бы в сперме содержалось сознание!» (С.123).

«Чтобы вырастить детей, вы должны вырасти сами. Иначе вы будете заводить детей от одиночества, под влиянием животных инстинктов или чтобы законопатить дыры в себе. Ваша задача как родителя состоит не в том, чтобы произвести на свет свое подобие, очередного Йозефа, – это более высокое предназначение. Задача состоит в том, чтобы произвести на свет творца. А ваша жена, – безжалостно продолжал Ницше. – Разве брак не стал для нее такой же тюрьмой, как и для вас? Брачный союз не должен становиться тюрьмой, он должен быть садом, в котором выращивается нечто возвышенное. Возможно, единственный способ спасти ваш брак – это расторгнуть его». (С.118).

Представьте себе бесконечные песочные часы существования, которые переворачиваются снова, снова и снова. И каждый раз мы с вами тоже оказываемся вверх ногами, простые пешки, вот мы кто».

Брейер даже не пытался его понять: «Как эта… Эта… Эта фантазия…»

«Это не просто фантазия, – настаивал Ницше, – это более реально, чем мыслительный эксперимент. Только вслушайтесь в мои слова! Не думайте ни о чем больше! Подумайте о бесконечности. Оглянитесь назад – представьте себе, что вы бесконечно далеко всматриваетесь в прошлое. Время тянется назад в вечность. А если время бесконечно далеко тянется назад, разве то, что может случиться, не происходило уже когда‑то? Может, то, что сейчас происходит, уже происходило раньше? А если все уже происходило ранее в бесконечности времени, что вы, Йозеф, можете сказать об этом моменте, о нашем перешептывании под сводами деревьев? Разве и это не происходило раньше? И время, которое бесконечно далеко протягивается в прошлое, разве в будущее оно не должно протягиваться в бесконечность? Разве мы не должны возвращаться постоянно в это мгновение, в любое мгновение?» С.117.

жизнь – это вспышка между двумя абсолютно идентичными пустотами, темнотой до рождения и темнотой после смерти».«Жизнь – вспышка в пустоте. Хороший образ, Йозеф. Тогда не кажется ли тебе странным, что мы постоянно думаем о второй и никогда не задумываемся о первой?» С.111.

 «Если ты не вступаешь во владение своим жизненным планом, ты позволяешь своей жизни стать цепью случайностей». «Но, – запротестовал Брейер, – никто не обладает такой свободой. Вы не можете выйти за пределы перспективы своего времени, своей культуры, своей семьи, своей…». С.89.

«Цели? Цели заложены в культуре, витают в воздухе. Вы дышите ими. Все мальчики, с которыми я рос, вдыхали одни и те же цели. Все мы хотели выбраться из еврейского гетто, добиться высокого статуса в мире, достичь успеха, разбогатеть, обрести стабильность. Этого хотели все! Никто из нас никогда не знал о том, что такое свободный выбор, – наши цели были перед нами, естественные последствия моего времени, моего народа, моей семьи». С.88.

Чтобы вырасти высоким и гордым, дерево нуждается в бурях. Креативность и открытия зарождаются в боли. Позвольте мне процитировать мою фразу, написанную несколько дней назад».

И снова Ницше надел очки с толстыми стеклами, пролистал свои записи и прочел: «Человек должен носить внутри себя хаос и неистовство, чтобы породить танцующую звезду». С. 85.

Брейер отозвался сразу же: «А старение, смерть, свобода, суицид, поиск цели – вы знаете об этом больше, чем кто бы то ни был! Разве не этим занимается ваша философия? Разве ваши книги не являются самыми настоящими трактатами об отчаянии?»

Ницше – это экзистенциальный философ.

«Я не умею лечить отчаяние, доктор Брейер. Я изучаю его. Отчаяние – это та цена, которую человек должен заплатить за самопознание. Загляните в самую глубь жизни – и вы увидите там отчаяние». С.66.

К монографии.

Ф.Ницше. Рождение трагедии из духа музыки// Ницше Ф. Сочинения в 2 т. Т.1. Литературные памятники / Составление, редакция изд., вступ. Ст. и примеч. К.А.Свасьяна; Пер. с нем. – М.: Мысль, 1990. – 829 с.,с.57-158.

Одна из ранних работ Ницше, в которой он излагает свой взгляд на культуру. Формально статья посвящена античности, а именно происхождению греческой трагедии, но для Ницше античность – это призма, сквозь которую можно понять проблемы современной европейской культуре. По Ницше, упадок европейской культуры начинается с  Сократа, которого он называет первым «теоретическим человеком». Сократ первый по-настоящему рациональный мыслитель, и именно с него начинается переход европейской культуры к рациональности. Ницше оценивает рациональность в негативном ключе, поскольку она  сковывает жизнь, делает мышление людей ординарным. Рациональность, характерная для европы девятнадцатого века, не есть начало жизни, таковым для Ницше всегда являлось творчество, искусство. «Только как эстетический феномен бытие и мир оправданы в вечности», - пишет Ницше в «Рождении трагедии» (С.75).  Творчество как архе, первооснова бытия в философии Ницше противостоит сухой рациональности. Творчеству соответствует дионисийской начало, которое тождественно воле, хаотичности, свободе. Рациональности же соответствует начало аполлоническое, которое гармонично и ограничивающее. Жизнь античноного грека, как и бытие в целом, есть единство и борьба этих двух начала, более фундаментальным, изх которых является дионисийское начало, то есть начало творческое.

 Противостояние аполлонического и дионисийского начал  напрямую повлияло на стиль философского мышления Ницше. Этот стиль, учитывая музыкальные пристрастия юного Ницше, во многом напоминает музыкальную импровизацию или танец, метафора которого является концептуальной для мыслителя. «Мой стиль это танец, симметрия гласных»,  - пишет Ницше. Ирвинг Ялом в романе «Когда Ницше плакал» следующим образом характеризует его философскую манеру:  «Он всегда презрительно относился к философам вроде Канта и Гегеля, которые писали, по его словам, академическим стилем для академического сообщества. Его философия была о жизни и для жизни. Лучшие истины – кровавые истины, вырванные с мясом из собственного жизненного опыта». С.92.

Философская манера Ницше экспрессивна, личностно окрашена, и это имеет для него принципиальное значение. Она противостоит сухой академической манере философствования, принятой в Германии восемнадцатых-девятнадцатых веков, и достигшей своего апогея в философии Канта и Гегеля. Именно эта жесткая рациональная манера философствования являлась доминирующей в европейской философии, несмотря на то, что были такие мыслители, как Серен Кьеркегор. Ницше вслед за Кьеркегором и независимо от него постулирует новый стиль философского мышления, для которого характерны литературность, экпрессивность, личная заинтересованность мыслителя в рассматриваемой проблеме (а не безличная манера изложения, как у Гегеля и Канта), афористичность.  Философская манера Ницше, по нашему мнению, во многом опирается на античную философию, особенно на философию досократиков, для которых также была характерна образная манера философствования. Таким образом, начиная со второй половины девятнадцатого века можно констатировать существование в евпропейской философии двух стилей философского мышления: строго рационального и  образно-литературного. Философская манера Ницше оказала большое влияние на современную философию, а именно на философско-лингвистические практики таких философ, как М.Хайдеггер, М.Бланшо, Ж.Деррида и постмодернистов в целом.

В своих афоризмах, как верно заметил исследователь К.А.Свасьян, Ницше использует прием смены масок, выступая то как шопенгауэрианец, вагнерианец, имморалист, атеист, романтик, антихрист[1].  Подобрать примеры афоризмов на разные типы масок.

---

[1] К.А.Свасьян. Примечания к работам «Человеческое, слишком человечское» и «Веселая наука» // Ницше Ф. Сочинения в 2 т. Т.1. Литературные памятники / Составление, редакция изд., вступ. Ст. и примеч. К.А.Свасьяна; Пер. с нем. – М.: Мысль, 1990. – 829 с.,с.790..